#22. Die spielerische Natur der Jäger- und Sammlerreligionen
Alle Religionen beruhen auf der menschlichen Fähigkeit zu spielen ('to make believe'), aber die Religionen der Jäger und Sammler waren durch und durch spielerisch.
Manche mögen sich an der Vorstellung stoßen, dass Religion ein Spiel ist. Religion, so sagen sie vielleicht, ist heilig, und Spiel ist trivial. Aber wenn du mir bis hierher gefolgt bist, weißt du, dass ich das Spiel als die höchste Form menschlicher Aktivität betrachte - es ist das, was uns "menschlich macht" - wenn ich also sage, dass Religion, richtig verstanden, ein Spiel ist, dann erhebe ich sie, anstatt sie zu erniedrigen.
Ich möchte in diesem Brief vor allem drei Punkte ansprechen. Der erste ist, dass die gesamte Religion ihre Wurzeln im Spiel hat. Die kognitiven Fähigkeiten, die Religion möglich machen, sind die Fähigkeiten des Spiels, von denen das Spielen die wichtigste ist. Der zweite Punkt, der an das Thema des Briefes Nr. 21 (über die Spieltheorie des Egalitarismus der Jäger und Sammler) anknüpft, ist, dass die Religionen der Jäger und Sammler offenkundig spielerisch waren und Teil ihrer Art waren, die Zusammenarbeit nicht nur untereinander, sondern mit der gesamten natürlichen Welt um sie herum zu fördern. Der dritte Punkt ist, dass Religionen gefährlich werden, wenn sie sich zu sehr von ihrer Grundlage, dem Spiel, entfernen.
"To Have Faith Is to Make Believe" (Glauben zu haben ist eine Phantasiewelt zu erschaffen)
Das Wesen jeder Religion ist der Glaube. Glauben heißt, ohne Beweise zu glauben. Das ist die Definition von Glauben. Ohne Beweise zu glauben heißt, etwas vorzutäuschen. Glauben zu machen, heißt zu spielen.
Das meiste, wenn nicht sogar das gesamte menschliche Spiel, ist ein Spiel, bei dem man etwas vorgaukelt (siehe Brief #2 zur Definition des Spiels). Jeder Spieler akzeptiert für die Dauer des Spiels eine bestimmte imaginäre Welt. Beim Schachspiel zum Beispiel ist die imaginäre Welt eine, in der pferdeförmige Miniaturfiguren Ritter sind und die Ritter sich nur in L-förmigen Sprüngen bewegen können. Die reinste Form der Fantasie ist das Spiel kleiner Kinder, die sich regelmäßig in imaginäre Welten begeben, in denen sie Hexen, Trolle, Raumfahrer, Superhelden oder Mamas und Papas sind und in denen die Wohnzimmercouch ein Spukhaus, eine magische Brücke, ein anderer Planet oder das Büro von Mami ist.
Um ein Spiel zu beginnen, fragen die Spieler/innen nicht nach Beweisen, dass dies und jenes wahr ist, sondern sie entscheiden einfach, dass es wahr ist. Suzie ist eine Hexe und Jimmy ist ein Troll, weil alle Spieler dem zugestimmt haben. Die Wahrheiten der Fantasie sind Wahrheiten, die man sich ausgesucht hat, und nicht etwa Wahrheiten, die man entdeckt hat. Wer eine Religion annimmt, entscheidet sich dafür, an die von ihr verkündeten Wahrheiten zu glauben; und zumindest in diesem Sinne ist jede Religion ein Spiel. Menschen, die versuchen, Wissenschaft und Religion gegeneinander auszuspielen oder umgekehrt, reden über zwei Dinge, die sich weit mehr unterscheiden als Äpfel und Birnen. Eine religiöse Wahrheit und eine wissenschaftliche Wahrheit sind zwei völlig verschiedene Arten von Wahrheiten.
Die Wahrheiten des Spiels sind wahr, solange und nur solange das Spiel andauert. Wenn das Spiel vorbei ist oder während einer Auszeit, können Suzie und Jimmy sagen, dass sie nur so getan haben, als wären sie eine Hexe und ein Troll; aber das würden sie während des Spiels nie sagen. Es wäre sogar unmöglich, dass sie das während des Spiels sagen, denn wenn sie es sagen, wird das Spiel automatisch unterbrochen und es gibt eine Auszeit. In der Religion gibt es für die Gläubigen keine anerkannte Auszeit, so dass sie keine Möglichkeit haben, zu sagen, dass religiöse Überzeugungen nur Schein sind, auch wenn sie auf einer gewissen Bewusstseinsebene wissen, dass dies so ist.
Meine Gedanken über die Verspieltheit der Religion entstanden, als ich etwa 11 Jahre alt war, ein Alter, in dem viele Menschen beginnen, ernsthaft und philosophisch über die Welt um sie herum zu grübeln. Ich besuchte regelmäßig die Kirche und die Sonntagsschule und wie einige meiner Kindheitskollegen hatte ich Schwierigkeiten zu verstehen, wie die Menschen die Geschichten glauben konnten. Mir war klar, dass Glaube oder Nichtglaube nichts mit dem Denkvermögen zu tun hat. Es gab Menschen, die weitaus intelligenter und rationaler waren als ich, und andere, die weniger intelligent waren, aber dennoch gläubig.
Ich erinnere mich, dass ich damals dachte, dass Religion eine Art Spiel sein könnte - ein lebenslanges Spiel, von dem die Leute wussten, dass es ein Spiel ist, es aber nicht als solches bezeichnen würden. Es war wie der Glaube an den Weihnachtsmann, nur dauerhafter. Es war ein Glaube, den die Menschen ihr ganzes Leben lang hatten und nicht nur in der frühen Kindheit. Für Erwachsene schien es heilig zu sein, einem Kind nicht zu sagen, dass die Geschichte vom Weihnachtsmann nur gespielt ist, und ich schloss daraus, dass es für sie noch heiliger war, niemandem zu sagen, vielleicht nicht einmal sich selbst, dass ihre religiösen Geschichten nur gespielt waren. Diese Gedanken aus meiner Kindheit über Religion schlummerten relativ lange in meinem Kopf, bis sie vor ein paar Jahren durch die Lektüre von Forschungsartikeln über die Religionen der Jäger und Sammler wieder aufgewühlt wurden.
Die Religionen der Jäger und Sammler waren offenkundig spielerisch
Die Berichte von Anthropologen, die in Jäger- und Sammlergesellschaften gelebt hatten, ließen mich zu dem Schluss kommen, dass die Religionen dieser Gesellschaften viel offensichtlicher spielerisch waren als die Religionen, die heute in der entwickelten Welt vorherrschen. Ihre religiösen Geschichten waren spielerisch und oft lustig, ihre religiösen Rituale waren spielerisch, und sie verwechselten offenbar religiöse Wahrheiten nicht mit empirischen. Hier sind einige Beispiele, die diese Ideen veranschaulichen.
Religiöse Geschichten der Jäger und Sammler waren spielerisch und oft lustig
Alle Religionen der Jägersammler waren polytheistisch. Es gab mehrere Götter, und die Götter selbst waren spielerisch. Sie waren nicht in einer Machthierarchie angeordnet, sondern waren gleichberechtigte Teilnehmer an einem fortlaufenden Drama, das sich in einer Geisterwelt abspielte, die der physischen Welt, in der die Jäger und Sammler lebten, ähnelte. Die Götter selbst waren weder ausschließlich gut noch böse, sondern eine Mischung aus beidem, ähnlich wie Menschen aus Fleisch und Blut. Sie waren oft launisch und unberechenbar. Sie kümmerten sich nicht viel um die menschliche Moral. Sie konnten einer Person helfen oder sie verletzen, nur weil sie Lust dazu hatten, nicht weil die Person es verdient hatte. [Hinweis: Wie ich in Brief Nr. 21 erwähnt habe, verwende ich die Vergangenheitsform, weil ich Beobachtungen beschreibe, die vor mehreren Jahrzehnten gemacht wurden und die aufgrund äußerer Einflüsse für dieselben Gruppen heute zutreffen können oder auch nicht.]
Eine häufige Figur in den Religionen der Jäger und Sammler war das, was Mythologen den "Trickster" nennen, ein teils kluges, teils stümperhaftes, moralisch ambivalentes Wesen, das es schafft, die besten Pläne der anderen Götter und Menschen zu durchkreuzen. Der Trickster-Charakter war nicht unbedingt nur bei einer Gottheit vertreten; es konnte sich um eine Persönlichkeitseigenschaft handeln, die sich durch die meisten oder alle Gottheiten zog (Guenther, 1999). Die Eigenschaften und Handlungen vieler Gottheiten waren komisch
Im Einklang mit ihrem egalitären Ethos und ihrer nicht-hierarchischen Art der Selbstverwaltung beteten die Jäger und Sammler ihre Götter nicht an. Sie hatten keine Könige auf der Erde, also hatten sie auch keine Könige im Himmel. So wie sie Humor (Hänseleien und manchmal Spott) einsetzten, um Mitglieder ihrer eigenen Gruppe, die Anzeichen von Arroganz zeigten, zurechtzuweisen (siehe Brief Nr. 21), so setzten sie ihn auch ein, um Götter zurechtzuweisen, die sich selbst zu hoch einschätzen würden. Hier ein Beispiel aus Elizabeth Marshall Thomas' Buch "The Old Way" über die Ju/'hoansi in der afrikanischen Kalahari-Wüste (Thomas, 2006):
Eine der bekanntesten Ju/'hoan-Gottheiten, Gao Na, hat Eigenschaften, die uns auf den ersten Blick dazu verleiten könnten, ihn mit dem einzigen Gott der modernen monotheistischen Religionen gleichzusetzen. Gao Na ist der Schöpfer des Universums. Er hat zuerst sich selbst erschaffen, dann die anderen Gottheiten und dann die Erde, das Wasser, den Himmel, die Sonne, den Mond, die Sterne, den Regen, den Wind, die Blitze, die Pflanzen, die Tiere und die Menschen. Doch trotz dieser schöpferischen Kraft ist Gao Na in anderer Hinsicht nicht besonders mächtig und schon gar nicht besonders weise. Die Ju/'hoansi stellten Gao Na sogar gerne als Narren dar.
In den religiösen Geschichten der Ju/'hoansi ist Gao Na, der Schöpfer von allem, nicht in der Lage, die Wesen, die er geschaffen hat, zu kontrollieren und wird von ihnen ständig überlistet. Zum Beispiel verleiten ihn seine Frauen immer wieder dazu, in eine Grube voller Fäkalien zu springen. Sie erzählen ihm, dass sich unter einem Haufen Äste ein fettes Elentier befindet, und er springt fröhlich in den Haufen, um es zu holen, nur um dann in die Grube zu fallen. Später, nachdem er sich gesäubert hat, erzählen sie ihm eine andere Geschichte über eine andere Beute unter den Ästen, und er springt wieder hinein.
Wenn ich an diese Geschichte denke, fühle ich mich an die klassische Comicfigur Charlie Brown erinnert, der immer wieder glaubt, dass Lucy ihm dieses Mal den Fußball nicht wegziehen wird, wenn er versucht, ihn zu treten. Wie Charlie Brown lernt auch Gao Na nie dazu. Jedes Mal, wenn Lucy ihm eine Falle stellt, wissen wir, dass Charlie Brown darauf hereinfallen wird. Er tut uns leid, und doch lachen wir. Das ist das Schicksal von uns Menschen, und es wurde in den religiösen Geschichten der Ju/'hoan genauso dargestellt wie von Schultz auf der Comicseite. Aus der Perspektive der Ju/'hoan könnte man die Geschichte auch als Moralgeschichte über die Gier sehen. Gao Nas Habgier bringt ihn immer wieder dazu, in einen Haufen Scheiße zu springen
Religiöse Rituale der Jäger und Sammler waren nicht von Spielen zu unterscheiden
Zu den religiösen Praktiken der meisten Jäger und Sammler gehörten Musik, Tänze, manchmal Kostüme und jede Menge Improvisationsspiel. Die ernsthaftesten religiösen Zeremonien waren für die meisten Jäger- und Sammlergruppen diejenigen, die schamanische Übungen beinhalteten. Der Hauptzweck solcher Zeremonien war die Heilung, aber die Zeremonien boten den Gruppenmitgliedern auch die Möglichkeit, auf alle möglichen Arten persönlich mit Mitgliedern der Geisterwelt in Kontakt zu treten. Diejenigen, die die Macht dazu hatten (die Schamanen), versetzten sich in Trancezustände, in denen sie die Eigenschaften bestimmter Gottheiten annahmen und/oder mit ihnen kommunizierten.
Ein Forscher, Mathias Guenther, stellt fest, dass dieser veränderte Zustand in der Regel "ohne halluzinogene Substanzen, sondern durch eine Kombination aus Trommeln, Singen und Tanzen, gepaart mit körperlicher Erschöpfung" erreicht wurde. Er schreibt weiter:
"Oft ist der Schamane ein Schausteller, der eine reiche poetische Bildsprache und Theatralik einsetzt. Er kann singen und tanzen, zitternd und schreiend, und in fremden Sprachen sprechen. Er kann sich auch der Zauberei und der Bauchrednerei bedienen.... Schamanische Séancen sind in erster Linie Darbietungen, nicht selten mit Feedback aus dem Publikum. Der Schamane spielt dabei eine Rolle und führt einen Dialog mit verschiedenen Geistern, deren Gegenrollen er selbst spielt." (Guenther, 1999, S. 427-428).
In einigen Jäger- und Sammlergruppen war die ganze Gruppe am Tanzen, Singen und Trommeln beteiligt. Sie alle waren tatsächlich Schamanen oder trugen zumindest zur schamanischen Erfahrung bei. Bei den Ju/'hoansi waren etwa die Hälfte der Männer und ein Drittel der Frauen in der Lage, in schamanische Trance zu fallen (Rossano, 2006). Wenn die Geister bei solchen Übungen angerufen wurden, wurden sie, wie bei allen Jäger- und Sammlergruppen, nicht ehrfürchtig behandelt. Sie wurden so behandelt, wie die Menschen sich gegenseitig behandeln. Die Kommunikation konnte sowohl Kritik als auch Lob beinhalten und gegenseitige Scherze, Neckereien, Lachen, Singen und Tanzen sowie Bitten um Heilung einschließen.
Anthropologen bezeichnen die schamanischen und anderen religiösen Zeremonien als "Rituale", wahrscheinlich weil dieser Begriff für jede religiöse Zeremonie verwendet wird, die eine gewisse regelmäßige Struktur hat. Aber die Zeremonien waren eindeutig keine Rituale im Sinne eines strengen, unkreativen Festhaltens an einer vorgeschriebenen Form. Einige Jäger- und Sammlerforscher haben sogar behauptet, dass die religiösen "Rituale", die sie beobachteten, nicht von Spielen zu unterscheiden waren (Tsuri, 1998). Die Zeremonien beinhalteten in der Regel eine Menge selbstbestimmter, kreativer, fantasievoller und dennoch regelgeleiteter Handlungen, die der Definition von Spiel entsprechen.
Jäger und Sammler verwechselten religiöse Überzeugungen nicht mit empirischen Beobachtungen und hatten keinen Begriff von Ketzerei
Eine Reihe von Anthropologen haben Jäger und Sammler als praktische Menschen beschrieben, die der Magie oder dem Aberglauben nicht viel abgewinnen konnten (z. B. Bird-Davis, 1992; Endicott, 1979; Thomas, 2006). Schamanische Heilung scheint eine Ausnahme zu sein, aber solche Heilungen können tatsächlich in dem Maße funktioniert haben, wie Krankheiten psychologische Komponenten haben.
Im Allgemeinen ging es bei den religiösen Zeremonien der Jäger und Sammler eher darum, die Realität anzunehmen, als zu versuchen, sie zu verändern. In ihrem Buch The Harmless People beschreibt Thomas (1959) zum Beispiel, wie das Volk der /Gwi (Jäger und Sammler, die Nachbarn der Ju/'hoansi in der Kalahari) ihren heiligen Regentanz nicht dazu nutzte, um Regen herbeizuführen, sondern um ihn willkommen zu heißen und an seiner Kraft teilzuhaben, wenn sie ihn kommen sahen. Da sie in der Wüste leben, wo Wasser ein begrenzter Faktor für alles Leben ist, hätten sie vielleicht getanzt, um Regen herbeizuführen, wenn sie geglaubt hätten, dass es funktioniert, aber sie glaubten nicht, dass sie diese Macht hätten. Sie konnten sich jedoch über den Regen freuen und seine Ankunft nutzen, um ihre Stimmung zu heben und sich auf den folgenden Reichtum vorzubereiten.
Ein anderer Forscher, Richard Gould, stellt in seinem Buch Yiwara über eine Jäger- und Sammlerkultur in Australien fest, dass diese Menschen ". weder in ihrem täglichen noch in ihrem heiligen Leben versuchen, die Umwelt zu kontrollieren. Die Rituale des heiligen Lebens können als das Bestreben des Menschen gesehen werden, sich mit seiner Umwelt zu verbinden, um mit ihr 'eins' zu werden." (Gould, 1969, S. 128). Aus meiner Sicht waren solche Zeremonien eine Form des Spiels, bei dem Aspekte der natürlichen Welt, die in den Göttern personifiziert wurden, zu Spielkameraden wurden.
Auf den Dimensionen, die religiöse Liberale von religiösen Fundamentalisten in unserer Kultur unterscheiden, scheinen die Jäger und Sammler überall am liberalen Ende gestanden zu haben. Obwohl die Jäger und Sammler in ihren Geschichten über die Geisterwelt einen Sinn sahen, betrachteten sie die Geschichten nicht als Dogma (Endicott, 1979; Gould, 1969 Guenther, 1999). Benachbarte Gruppen erzählten Geschichten auf unterschiedliche Weise oder erzählten Geschichten, die sich logischerweise widersprachen, aber niemand nahm daran Anstoß. Die heiligen Zeremonien der einen Bande unterschieden sich von denen der anderen und variierten im Laufe der Zeit erheblich. Die Eltern von Jägern und Sammlern waren nicht verärgert, wenn ihre Kinder in eine andere Gruppe einheirateten und religiöse Überzeugungen und Praktiken annahmen, die sich von denen unterschieden, mit denen sie aufgewachsen waren. Eine Gruppe zu verlassen und sich einer anderen Gruppe mit anderen religiösen Praktiken anzuschließen, war in diesem Sinne so, als würde man eine Gruppe verlassen, die ein bestimmtes Spiel spielte, und sich einer anderen anschließen, die ein anderes Spiel spielte. Diese Menschen schienen stillschweigend anzuerkennen, dass religiöse Geschichten, auch wenn sie in gewisser Weise besonders und sogar heilig sind, letztendlich nur Geschichten sind.
Die Jäger und Sammler schätzten ihren Glauben an die Geisterwelt, aber sie ließen nicht zu, dass dieser Glaube ihr empirisches Verständnis der physischen Welt, in der sie lebten, beeinträchtigte. Hier ist ein Beispiel dafür, das wiederum von Elizabeth Marshall Thomas (1959, S. 152) stammt. Als Toma, ein weiser Ju/'hoansi, ganz sachlich gefragt wurde, was mit den Sternen während des Tages passiert, antwortete er ganz sachlich: "Sie bleiben, wo sie sind. Wir können sie nur nicht sehen, weil die Sonne zu hell ist." Aber ein anderes Mal, in einem religiösen Rahmen, beantwortete Toma die gleiche Frage mit einer Ju/'hoan-Legende, in der die Sterne Ameisenlöwen sind, die nachts in den Himmel krabbeln und im Morgengrauen in ihre sandigen Gruben zurückkehren. Der Widerspruch zwischen diesen beiden Erklärungen hat ihn offenbar nicht im Geringsten gestört. Ich wünschte, alle religiösen Menschen hätten Tomas Weisheit, wenn es um so törichte Kontroversen wie die zwischen Evolution und Kreationismus geht!
Religion ist heiliges Spiel, das dem Alltag einen Sinn gibt
Eine allgemeine Funktion des Spiels ist es, dem Leben der Menschen einen Sinn zu geben und ihnen zu helfen, mit der realen Welt zurechtzukommen. Das Spiel hilft Kindern, sich mit der Realität auseinanderzusetzen. Das Spielen von Hexen und Trollen zum Beispiel hilft kleinen Kindern, über Aspekte ihrer realen Welt nachzudenken und sie zu verstehen, die sonst schwer zu begreifen wären. Das gilt auch dann, wenn die Kinder klar erkennen, dass die Spielwelt imaginär und nicht real ist. Das Spiel würde seinen Zweck nicht erfüllen, wenn Kinder diesen Unterschied nicht erkennen würden.
Religion, richtig verstanden, ist ein großartiges und potenziell lebenslanges Spiel, bei dem die Menschen die gesellschaftlich vereinbarte Spielstruktur - den Rahmen der Geschichte, den gemeinsamen Glauben und die gemeinsamen Rituale - zusammen mit ihren eigenen kreativen Ergänzungen und Abwandlungen nutzen, um ihrer realen Welt und ihrem realen Leben einen Sinn zu geben. Die Geschichten und Überzeugungen können als Fiktionen verstanden werden, aber sie sind heilige Fiktionen, weil sie Ideen und Prinzipien repräsentieren, die für das Leben in der realen Welt entscheidend sind und das ganze Leben hindurch beibehalten werden können.
Aus dieser Sicht ist es nicht verwunderlich, dass religiöse Geschichten und Glaubensvorstellungen überall Ideen und Themen widerspiegeln und ausarbeiten, die für die Gesellschaft, in der die Gläubigen ihr reales Leben führen, von entscheidender Bedeutung sind. Die Jäger und Sammler lebten nach den Grundsätzen der Gleichheit und des Teilens, und so ist es nur natürlich, dass ihre Götter keine Herrscher waren, sondern Gleichgestellte, die manchmal einen Beitrag leisteten, manchmal nicht, und manchmal total versagten. Die Jäger und Sammler waren außerdem jeden Tag von den Launen der Natur abhängig, die sie nicht kontrollieren konnten, und so ist es nicht verwunderlich, dass ihre Götter launisch waren. Der beste Weg, mit Unvorhersehbarkeiten umzugehen, sind Demut und Humor, und ihre Religionen förderten diese Eigenschaften. Ihre Aufgabe war es, die Natur zu umarmen, nicht sie zu kontrollieren, und ihr religiöses Spiel mit den Geistern der natürlichen Welt half ihnen dabei.
Mit der Landwirtschaft änderte sich die Religion. Landwirte versuchen, die Natur zu kontrollieren, und so sind die Götter der Landwirtschaft kontrollierende Götter. Mit dem Ackerbau und dem damit verbundenen Landbesitz und der Anhäufung von Reichtum verlor die Gleichberechtigung ihren Einfluss und es entstanden Konzepte von Herren und Meistern, Dienern und Sklaven. Es ist daher nicht verwunderlich, dass in den post-agrarischen Religionen hierarchische Vorstellungen von der Geisterwelt aufkamen. Diese Religionen erreichten ihren Höhepunkt im Mittelalter, in den vorherrschenden monotheistischen Religionen, insbesondere im Islam und im Christentum. In einer Zeit, in der die meisten Menschen im Wesentlichen Diener von mächtigen Grundbesitzern waren, war es nur natürlich, dass sich religiöse Geschichten und Glaubensvorstellungen auf den Wert der Knechtschaft und die Pflicht gegenüber dem Herrn und Meister konzentrierten und dass Gott als oberster Herr, als Herr der Herren, als König der Könige verstanden wurde. Solche Glaubensvorstellungen gaben einem Leben in Knechtschaft einen Sinn und halfen den Herrschern, ihre Macht zu rechtfertigen.
Religion wird schlecht, wenn das Element des Spiels verloren geht
Als sich die Religion von den komischen Pantheons der Jäger und Sammler zu den mittelalterlichen Monotheismen entwickelte (oder sollte ich sagen: weiterentwickelte), wurde sie weniger spielerisch und gefährlicher. Als die Natur zum Feind und nicht mehr zum Freund wurde und als die Geisterwelt hierarchisch wurde, begann das Element der Angst das Element des Spiels zu überwältigen. Gott wurde nicht mehr zum Spielgefährten, sondern zur obersten Quelle von Strafe und Belohnung, die angebetet, bedient und gefürchtet werden muss. Als die Religion ernst wurde, begannen die Menschen, die imaginäre religiöse Welt mit der realen Welt zu verwechseln.
Wenn Kinder, die sich als Hexen und Trolle ausgeben, nicht wüssten, dass sie nur so tun, als ob, würden wir uns Sorgen machen. Wir wissen, dass es für Kinder gefährlich wäre, wenn sie nicht zwischen Fantasie und Realität unterscheiden könnten (was zum Glück fast nie passiert). Wir sollten wissen, dass dies bei Erwachsenen und der Religion noch viel mehr der Fall ist.
Die Religionen, die mit dem Ackerbau und dem Feudalismus entstanden sind, haben Schrecken verbreitet, die für Jäger und Sammler unvorstellbar waren. Die Azteken opferten ihren zornigen Göttern Menschen. Christen folterten und ermordeten Menschen, die sie als Hexen bezeichneten, und brachten Heiden gnadenlos um. Heute finden wir unter einigen Gruppen von Islamisten (bei weitem nicht die Mehrheit) Befürworter von Selbstmordattentaten, die ihren religiösen Glauben über ihre Sorge um die Menschen stellen. Wenn der Dienst an Gott der höchste Wert ist, und wenn Gott furchterregend, egoistisch und strafend ist, und wenn Religion mit der Realität verwechselt wird, dann werden all diese Gräuel im Namen der Religion möglich. Eine solche Religion macht uns nicht "menschlich" in dem Sinne, den ich mit der Aussage im Titel dieser Serie meine.
Zum Glück entwickeln sich heute unsere Gesellschaften weiter und damit auch unsere Religionen. Nachdem wir das Mittelalter hinter uns gelassen haben und in eine Ära der allmählich zunehmenden Demokratie eingetreten sind (mit zugegebenermaßen einigen Rückschlägen), haben viele Menschen die Monotheismen ihrer Vorfahren aufgegriffen und verspielter gestaltet. Gott wird wieder zu einem Freund und nicht zu einer Macht, die man fürchten muss. Die Menschen hören auf, sich darüber zu streiten, welche Religion die richtige ist. Sie beginnen wieder anzuerkennen, dass solche Argumente genauso wenig Sinn machen wie der Streit darüber, ob Schach oder Dame das einzig wahre Spiel ist. Wenn dieser hoffnungsvolle Trend anhält, könnte sich ein Kreis schließen und wir könnten uns wieder an spielerischer Religion erfreuen, wie es die Jäger und Sammler taten.
Damit die Religion auf der Seite der Menschheit steht und nicht gegen sie arbeitet, müssen wir ihre Verspieltheit immer wieder auffrischen. Das heilige Spiel fördert das Beste aus unserer menschlichen Natur, verbessert unser Wohlbefinden und macht Spaß. Religion ohne Spiel ist selbstmörderisch.
Schlussgedanken
Ich hoffe, ich habe dir in diesem Brief etwas Interessantes zum Nachdenken gegeben. Ich denke, dass ich in meinem nächsten Brief auf die Rolle des Spielens im großen Rahmen unseres menschlichen Lebens eingehen werde. Ich werde darauf hinweisen, dass selbst diejenigen von uns, die sich als nicht religiös bezeichnen, aus reinem Glauben heraus Überzeugungen haben, die unser Leben leiten und ihm einen Sinn geben. Wir Menschen sind unter anderem die Tiere, die über Vorstellungskraft verfügen. Die Vorstellungskraft ermöglicht es uns, unsere eigenen Lebensziele zu schaffen.
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Referenzen
Note: This letter is a modified version of an article I posted at Psychology Today some years ago.
Bird-David, N. (1992). Beyond ‘The Original Affluent Society,’ Current Anthropology, 33, 25-47
Endicott, K. (1979). Batek Negrito religion: the world-view and rituals of a hunting and gathering people of peninsular Malaysia.
Gould, R.A. (1969). Yiwara: foragers of the australian desert.
Guenther, M. (1999). From totemism to shamanism: hunter-gatherer contributions to world mythology and spirituality, pp 426-433 in R. B. Lee & R. Daly (eds.), The Cambridge encyclopedia of hunters and gathers.
Rossano, M.J. (2006). The religious mind and the evolution of religion. Review of General Psychology, 10 (346-364.
Thomas, E.M. (1959 The Harmless People (1959).
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Tsuru, D. (1998). Diversity of ritual spirit performances among the Baka pygmies in southeastern Camaroon. African Study Monographs, Suppl. 25, 47-83.