#21. Die Spieltheorie des Egalitarismus der Jäger und Sammler
Jäger und Sammler setzten dem menschlichen Drang, zu dominieren, den ebenso starken Spieltrieb entgegen.
In den letzten drei Briefen habe ich behauptet, dass eine wichtige evolutionäre Funktion des Spiels darin besteht, die Zusammenarbeit zwischen Individuen zu fördern, die in der gleichen sozialen Gruppe leben. In Brief Nr. 18 habe ich erklärt, dass soziales Spiel bei allen Arten Kooperation voraussetzt, und ich habe auf Beweise verwiesen, dass Tierarten, die kooperieren müssen, um zu überleben, wie z. B. Wölfe, die im Rudel jagen, mehr spielen als solche, die weniger kooperieren müssen. In Brief Nr. 19 habe ich Beweise dafür vorgelegt, dass unsere nahen Cousins, die Bonobos, mehr miteinander spielen als unsere ebenso nahen Cousins, die Schimpansen, und friedlicher leben als Schimpansen. In Brief Nr. 20 habe ich Beweise dafür angeführt, dass sich die verschiedenen Makakenarten darin unterscheiden, inwieweit sie "egalitär" (kooperativ und tolerant) oder "despotisch" (aggressiv und stark hierarchisch) sind und dass erstere mehr spielen als letztere. In all diesen Beispielen scheint das Spiel eine langfristige Bindung und ein relativ friedliches Leben zu fördern. Jetzt wende ich mich der Primatenart zu, an der wir Menschen ("egoistischerweise") am meisten interessiert sind - uns selbst.
Band Jäger und Sammler
Vor etwa 25 Jahren begann ich mich für menschliche Jäger- und Sammlergesellschaften zu interessieren. Mein erstes Ziel war es, mehr über das Leben der Kinder und die Beziehungen zwischen Kindern und Erwachsenen in diesen Gesellschaften zu erfahren. Zu diesem Zweck führte ich zusammen mit meinem damaligen Doktoranden Jonathan Ogas eine Umfrage unter zehn Anthropologen durch, die in sieben verschiedenen Jäger- und Sammlergesellschaften auf drei verschiedenen Kontinenten gelebt und darüber geschrieben hatten. Außerdem habe ich so viel wie möglich über das Leben von Kindern in solchen Gesellschaften gelesen, was ich damals finden konnte.
Jäger und Sammler sind für diejenigen von uns interessant, die die menschliche Natur aus einer evolutionären Perspektive erforschen, denn den größten Teil unserer Evolutionsgeschichte waren wir alle Jäger und Sammler. Die Landwirtschaft wurde erst vor 11.000 Jahren entwickelt. Unsere menschliche Natur, unsere Sammlung instinktiver Triebe und Neigungen, hat sich also im Zusammenhang mit einer Lebensweise als Jäger und Sammler entwickelt.
Meines Wissens gibt es heute keine unberührten Jäger- und Sammlergesellschaften mehr. Alle bekannten Gruppen wurden durch den Kontakt mit Gruppen, die nach den Jägern und Sammlern lebten, oft erheblich beeinflusst. Noch in den 1950er bis 1980er Jahren war es Forschern möglich, in abgelegene Teile der Welt zu reisen und Gruppen von Jägern und Sammlern zu finden, die von moderneren Lebensweisen fast unberührt geblieben waren. Die von uns befragten Anthropologen hatten ihre Forschungen vor allem in dieser Zeit betrieben.
Die Gruppen, die in dieser Zeit gefunden und untersucht werden konnten, gehörten zu der Kategorie der Jäger und Sammler, die als Hordengesellschaft (Englisch: band hunter-gatherers) bezeichnet werden. Sie lebten in kleinen autonomen Gruppen von etwa 20 bis 50 Personen, einschließlich der Kinder. Sie hatten keine festen Behausungen, sondern zogen innerhalb eines großen, aber abgegrenzten Gebiets von Ort zu Ort, um dem verfügbaren Wild und der Vegetation zu folgen. Sie besaßen nur wenige materielle Güter, denn alles, was sie nicht leicht auf dem Rücken tragen konnten, wäre eine Last gewesen. An jedem Ort, an den sie zogen, bauten sie provisorische Hütten, die oft um einen zentralen Versammlungsort herum angeordnet waren. Obwohl sich die Gruppen unabhängig voneinander regierten, standen sie häufig in Kontakt mit benachbarten Gruppen und hatten Verwandte in diesen Gruppen. (Hinweis: Ich verwende die Vergangenheitsform, weil die von mir beschriebenen Beobachtungen Jahrzehnte zurückliegen und einige der Praktiken heute weniger zutreffend zu sein scheinen).
Der egalitäre Charakter von Jäger-Sammler-Gesellschaften
Je mehr ich über Jäger und Sammler erfuhr, desto mehr interessierte ich mich für ihre egalitäre Lebensweise. Ein anderer Begriff, der von Anthropologen häufig für solche Gesellschaften verwendet wird, ist egalitäre Gesellschaften. Sie sind bei weitem die egalitärsten menschlichen Gesellschaften, die je gefunden wurden (Ingold, 1999). Ihre Lebensweise erforderte ständige Zusammenarbeit und Teilen innerhalb der Gruppe und, besonders in schwierigen Zeiten, Teilen zwischen den Gruppen. Sie jagten und sammelten gemeinsam, kümmerten sich gemeinsam um ihre Kinder und teilten Nahrung und andere Ressourcen. Sie hatten weder Häuptlinge noch große Männer, noch Chefs und Gefolgsleute. Sie trafen Entscheidungen, die die ganze Horde betrafen, in langen Diskussionen, um einen Konsens zu finden. In solchen Gesellschaften war es offenbar tabu, einer anderen Person zu sagen, was sie zu tun hat, denn damit würde man so tun, als wäre man in irgendeiner Weise besser als sie oder hätte Macht über sie.
Wie haben sie ihre egalitäre Lebensweise aufrechterhalten? Fast überall, wo wir hinschauen, außer bei den Jägern und Sammlern, sehen wir, dass die Menschen sich hierarchisch organisieren. Wir sehen es in den Regierungen aller Staaten und Nationen mit ihren Machtstrukturen von oben nach unten. Wir sehen es in Unternehmen, wo die Chefs den Angestellten sagen, was sie zu tun haben. Wir sehen es in Schulen, wo Schulleiter den Lehrern sagen, was sie zu tun haben, und Lehrer den Schülern, was sie zu tun haben. Wir sehen es in Gangs und in vielen anderen männlichen Zusammenkünften, in denen Jungen oder Männer manchmal gewalttätig um Status oder Dominanz ringen. Aber bei den Jägern und Sammlern gibt es so etwas nicht. Wie haben sie die scheinbar angeborene menschliche Tendenz, sich gegenseitig zu dominieren, unter Kontrolle gebracht? Wie lautete ihre Zauberformel?
Die umgekehrte Dominanztheorie des Egalitarismus der Jäger und Sammler
Manche, die eine rosigere Sicht auf die menschliche Natur haben als ich, könnten denken, dass wir Menschen von Natur aus egalitär sind und es auch waren, bis uns die modernen gesellschaftlichen Entwicklungen verdorben haben. Aber das ist nicht die Geschichte, die von Anthropologen erzählt wird. Aus ihren Schriften geht klar hervor, dass die Jäger und Sammler aktiv und nicht passiv egalitär waren. In den Worten des Anthropologen Richard Lee (1988, S. 264) waren sie sogar "erbittert egalitär". Sie wehrten sich aktiv gegen jeden Versuch, über andere zu herrschen oder Nahrung oder andere Güter zu horten, anstatt zu teilen.
Auf der Grundlage solcher Beobachtungen entwickelte der Anthropologe Christopher Boehm (1993, 1999) die so genannte umgekehrte Dominanztheorie des Egalitarismus der Jäger und Sammler. Seine Theorie besagt, dass Jäger und Sammler überall lernten, die Dominanzhierarchie auf den Kopf zu stellen, so dass die Gruppe als Ganzes gegen jeden Einzelnen vorging, der sich herrschsüchtig oder egoistisch verhielt. Mit Hänseleien machten sie sich über die Übertretung der Person lustig, und wenn die Übertretungen andauerten, gingen sie zu Spott, Meidung und der Androhung von Ächtung über. Im Extremfall könnten sie eine tyrannische Person aus der Gruppe verbannen. In den sehr seltenen Fällen, in denen selbst die Verbannung nicht funktionierte und der Täter weiterhin herumhängt und Gewalt anwendet, um andere zu dominieren, konnten sie den Täter mit der Todesstrafe oder der Androhung der Todesstrafe stoppen, wenn dies die einzige Lösung war. Sie hatten natürlich keine Gefängnisse, also gab es keine andere Möglichkeit, jemanden zu stoppen, der sich nicht von der Gewalt abbringen ließ.
Boehm legt ein starkes Argument für diese Theorie vor, und ich habe keinen Zweifel, dass er Recht hat. Aber meine Lektüre der Literatur über Jäger und Sammler hat mich zu der Überzeugung gebracht, dass die umgekehrte Dominanz nicht die ganze Geschichte ist. Was mir auffiel, als ich einen Bericht nach dem anderen über das Leben in Jäger- und Sammlergruppen las, war, wie spielerisch die Menschen waren und wie selten sie zu wirklich strafenden Mitteln greifen mussten, um dominantes Verhalten zu verhindern und ihre egalitäre Lebensweise zu bewahren (Gray, 2009). Dies brachte mich dazu, die Spieltheorie des Egalitarismus der Jäger und Sammler zu entwickeln (Gray, 2014).
Die Spieltheorie des Jäger- und Sammler-Egalitarismus
Die Spieltheorie besagt, dass Jäger und Sammler, egal wo sie lebten, im Laufe ihrer langen Geschichte gelernt haben, Kooperation und Teilen zu fördern, indem sie die spielerische Seite ihrer menschlichen Natur förderten. Wie ich bereits in früheren Briefen erklärt habe, erfordert soziales Spiel Zusammenarbeit, Fairness und das Aufgeben von Dominanz.
Die Berichte der Anthropologen, einschließlich derer in unserer Umfrage, haben mich davon überzeugt, dass das gesamte soziale Leben der Jäger und Sammler vom Spiel durchdrungen war. Ihre Spiele und Tänze waren sehr kooperativ und spielerisch, ihre Mythen und religiösen Praktiken waren spielerisch. Ihr Vorgehen beim Jagen und Sammeln war spielerisch. Sogar ihr Umgang mit störenden Mitgliedern ihrer Gruppe war weitgehend spielerisch und ging nur dann weiter, wenn das Spiel nicht funktionierte. Und was vielleicht am wichtigsten ist: Ihre Jungen bildeten sich weitgehend spielerisch und wuchsen im Geiste des Spiels auf.
Wenn du spielend aufwächst, wenn du das ganze Leben auf spielerische Weise betrachtest, wenn du alle in deiner sozialen Gruppe als Spielkameraden ansiehst, dann gibt es wenig oder gar keinen Platz für Dominanzverhalten. Wie ich bereits in den letzten drei Briefen erklärt habe, sind soziales Spiel und Dominanz unvereinbar. Soziales Spiel ist das Gegengift zu Dominanz.
Schlussgedanken
Dieser Brief ist nur eine Einführung in die Spieltheorie des Egalitarismus der Jäger und Sammler. In den nächsten Briefen werde ich auf ihre spielerische Art und Weise eingehen, einschließlich ihrer Tänze und Spiele, ihres spielerischen religiösen Glaubens und ihrer religiösen Praktiken, ihrer spielerischen Art zu jagen und zu sammeln, ihrer spielerischen Art, Streitigkeiten zu schlichten, und wie Kinder sich selbst erzogen und die idealen Charaktereigenschaften ihrer Gesellschaft durch das Spiel erwarben.
Ich konzentriere mich auf die Jäger und Sammler, weil ich glaube, dass wir von ihren Beispielen lernen können. Natürlich können wir nicht zu einer Lebensweise wie bei den Jägern und Sammlern zurückkehren, aber viele der Methoden, mit denen die Jäger und Sammler das Spiel zur Förderung von Zusammenarbeit und Frieden einsetzten, können mit bewusster Anstrengung auch in modernen Gesellschaften angewendet werden. Ich plane, in zukünftigen Briefen auf diese Möglichkeiten hinzuweisen.
Wie immer freue ich mich über deine Gedanken und Fragen in den Kommentaren unten. Sie werden den Wert dieses Briefes erhöhen. Wenn du diese Substack-Serie noch nicht abonniert hast, dann abonniere sie jetzt und informiere andere, die daran interessiert sein könnten, darüber. Wenn du dich anmeldest, erhältst du eine E-Mail-Benachrichtigung über jeden neuen Brief.
Referenzen
Boehm, C. (1993). Egalitarian behavior and reverse dominance hierarchy. Current Anthropology, 34, 227-254.
Boehm, C. (1999). Hierarchy in the forest: The evolution of egalitarian behavior. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Gray, P. (2009). Play as a foundation for hunter-gatherer social existence. American Journal of Play, 1, 476-522.
Gray, P. (2014). The play theory of hunter-gatherer egalitarianism. In D. Narvaez, K. Valentino, A. Fuentes, J. McKenna, & P. Gray (Eds.), Ancestral landscapes in human evolution: culture, childrearing and social wellbeing (pp. 190-213). New York: Oxford University Press.
Ingold, T. (1999). On the social relations of the hunter-gatherer band. In R. B. Lee & R. H. Daly (Eds.), The Cambridge encyclopedia of hunters and gatherers, 399-410. Cambridge, UK: Cambridge University Press.
Lee, R. B. (1988). Reflections on primitive communism. In T. Ingold, D. Riches & J. Woodburn (Eds.), Hunters and gatherers 1. Oxford: Berg.