Brief #54. Soziale Normen, moralische Urteile und irrationale Elternschaft
Die Angst, als „schlechte Eltern“ angesehen zu werden, kann dazu führen, dass Eltern ihre Kinder an die Leine nehmen, selbst wenn sie wissen, dass die Leine schädlich ist.
Liebe Freunde,
Wir alle sind, wenn auch in unterschiedlichem Maße, soziale Konformisten, ob wir es zugeben oder nicht. Normalerweise tun wir das, was andere in unserer Gesellschaft tun. Das ist Teil unserer menschlichen Natur. Wir könnten keine menschlichen Gesellschaften bilden und in ihnen leben, wenn wir keine Konformisten wären. Bis zu einem gewissen Grad ist Konformität eine gute Sache.
Informationelle und normative Gründe für Konformität
Sozialpsychologen nennen in der Regel zwei Hauptgründe für Konformität. Der eine hat mit Information und Pragmatik zu tun. Wenn andere Menschen Brücke A überqueren und Brücke B meiden, wissen sie vielleicht etwas über die Brücken, was wir nicht wissen. Um auf Nummer sicher zu gehen, bleiben wir besser auch bei Brücke A. Ein großer Vorteil des Lebens in der Gesellschaft ist, dass wir nicht alles durch Versuch und Irrtum lernen müssen. Wir müssen nicht versuchen, Brücke B zu überqueren und sie einstürzen zu lassen, um zu lernen, sie zu meiden. Wir schauen einfach und sehen, dass andere Menschen B meiden und dass diejenigen, die auf A sind, überleben, also nehmen wir auch A. Diese Art von sozialem Einfluss wird von Sozialpsychologen als informationeller Einfluss bezeichnet.
Der andere allgemeine Grund für Konformität ist, den Gruppenzusammenhalt zu fördern und von den anderen in der Gruppe akzeptiert zu werden. Unser Überleben und unser Wohlergehen hängen von der Zugehörigkeit zu sozialen Gruppen ab, wie z. B. Banden, Stämmen, Nationen, Freundschaftsgruppen oder Arbeitsgruppen. Soziale Gruppen können nur existieren, wenn ein gewisses Maß an Verhaltenskoordination zwischen den Gruppenmitgliedern besteht. Konformität ermöglicht es einer Gruppe, als koordinierte Einheit zu agieren und nicht als chaotische Ansammlung von Einzelpersonen. Wir neigen dazu, die Ideen, Mythen und Gewohnheiten unserer Gruppe zu übernehmen, weil wir dadurch ein Gefühl der Nähe zu den anderen bekommen, von ihnen akzeptiert werden und die Gruppe als Einheit funktionieren kann. Wir alle gehen über die Brücke A, weil wir die Brücke-A-Leute sind, und wir sind stolz darauf! Wenn du die Brücke B überquerst, sieht es so aus, als wolltest du nicht zu uns gehören, oder du wirkst fremd und damit möglicherweise gefährlich für uns. Sich nicht an die Gruppennormen zu halten, bedeutet, nicht normal zu sein, was nahe daran liegt, abnormal zu sein, was als gefährlich angesehen werden kann. Soziale Beeinflussung, die durch den Wunsch jedes Einzelnen, Teil einer Gruppe zu sein oder von der Gruppe anerkannt zu werden, funktioniert, nennt man normativen Einfluss.
Das ist alles schön und gut, aber manchmal kann unser starker menschlicher Hang zur Konformität dazu führen, dass wir Dinge sagen oder tun, die objektiv keinen Sinn ergeben. Das können Dinge sein, die geradezu albern oder in manchen Fällen geradezu tragisch sind.
Solomon Aschs klassische Experimente zur Konformität im Labor
Fangen wir mit dem Albernen an, bevor wir zum Tragischen kommen. Hier ist ein Beispiel aus einer klassischen Versuchsreihe, die der Sozialpsychologe Solomon Asch in den 1950er Jahren durchgeführt hat.
Aschs (1956) Vorgehen war wie folgt: Eine freiwillige Studentin oder ein freiwilliger Student wurde in ein Labor gebracht und mit sechs bis acht anderen Studenten zusammengesetzt. Bei jedem Versuch wurden ihnen eine Standardlinie und drei Vergleichslinien gezeigt und sie sollten beurteilen, welche Vergleichslinie die gleiche Länge wie die Standardlinie hatte. Als Wahrnehmungsaufgabe war dies absurd einfach; eine Vergleichslinie war eindeutig gleich lang wie die Standardlinie und die beiden anderen waren deutlich unterschiedlich lang. In früheren Tests haben die Probanden, die diese Aufgabe allein gelöst haben, fast nie Fehler gemacht. Aber natürlich war dies kein wirklicher Wahrnehmungstest, sondern ein Test der Übereinstimmung. Ohne dass die Versuchsperson es wusste, waren die anderen in der Gruppe Komplizen des Versuchsleiters und wurden angewiesen, bei bestimmten, vorher festgelegten „kritischen“ Versuchen in einem selbstbewussten Tonfall eine bestimmte falsche Antwort zu geben. Die Entscheidungen wurden von den Gruppenmitgliedern laut ausgesprochen, einer nach dem anderen in der Reihenfolge der Sitzplätze, und die Sitzplätze waren so angeordnet, dass die echte Versuchsperson immer die vorletzte war, die antwortete. Die Frage, die uns interessierte, war folgende: Würden sich die Probanden bei den kritischen Versuchen von den falschen Antworten der Mitspieler beeinflussen lassen?
Von den mehr als 100 Versuchspersonen ließen sich 75 Prozent bei mindestens einer der 12 kritischen Versuchsreihen von den Konföderierten beeinflussen. Einige der Probanden stimmten bei allen Versuchen zu, andere nur bei einem oder zwei. Im Durchschnitt stimmten die Probanden bei 37 Prozent der kritischen Versuche zu. Das heißt, bei mehr als einem Drittel der Versuche, bei denen die Konföderierten eine falsche Antwort gaben, gab die Versuchsperson ebenfalls eine falsche Antwort, meistens dieselbe falsche Antwort, die die Konföderierten gegeben hatten.
In späteren Untersuchungen zeigte Asch, dass der Hauptgrund für die Konformität in diesem Fall normativ und nicht informativ war. Wenn das Experiment so verändert wurde, dass einige der Versuchspersonen ihre Antworten anonym gaben, so dass die anderen ihr Urteil nicht hören konnten, gab es viel weniger Übereinstimmung. Es war viel wahrscheinlicher, dass sie die richtige Linie wählten, wenn niemand wusste, was sie gewählt hatten. Wenn alle um dich herum darauf bestehen, dass Schwarz weiß ist, erfordert es viel Mut (oder vielleicht Dummheit?), wenn du laut sagst: „Nein, das ist schwarz, nicht weiß.“
Chinesisches Fußbinden: Eine soziale Norm, die tausend Jahre überdauert hat
In jeder Kultur gibt es soziale Normen, an die sich die Menschen vor allem deshalb halten, weil es negative Folgen hat, anders zu sein. Im Allgemeinen sind die meisten dieser Normen gutartig, aber einige sind schädlich oder sogar grausam. Ein Beispiel für letzteres ist das chinesische Fußbinden.
Etwa tausend Jahre lang, vom 10ten bis ins 20te Jahrhundert, wurden Mädchen in China routinemäßig durch das Binden ihrer Füße verkrüppelt. In der Regel wurden die Füße von Mädchen zwischen dem 4. und 6. Lebensjahr mit immer enger werdenden Wickeln gebunden. Beim Binden wurden absichtlich die Knochen der Zehen und anderer Fußknochen gebrochen und die gebrochenen Zehen nach unten gebogen, so dass die Füße mehr wie Hufe als wie Füße aussahen. Das Binden wurde von der Mutter des Mädchens oder einer von der Mutter ausgewählten Frau durchgeführt. Das Ziel waren Füße, die nicht länger als 3 chinesische Zoll (4 US-Zoll) waren und in winzige Seidenpantoffeln passten. Die ganze Prozedur war äußerst schmerzhaft und hatte zur Folge, dass die Mädchen verkrüppelt wurden. Ihr ganzes Leben lang mussten sie in einer Art und Weise gehen, die in China damals als der Gipfel der Weiblichkeit galt. Die Prozedur führte auch oft zu Infektionen, so dass viele Mädchen und Frauen an Wundbrand starben.
Historiker vermuten, dass diese Praxis im 10ten Jahrhundert begann, als Kaiser Li Yu von einer seiner Konkubinen fasziniert war, die sich die Füße band und verführerisch auf den Zehen tanzte (Foreman, 2015). Andere Hofdamen begannen daraufhin, ihre Füße zu binden, und nach und nach verbreitete sich die Praxis und wurde immer extremer. Mitte des 17ten Jahrhunderts war die Praxis so weit verbreitet, dass fast alle Mädchen und Frauen in ganz China gebundene Füße hatten (Schiavenza, 2013). Die Einzigen, die das nicht taten, waren Töchter aus sehr armen Familien, vor allem aus dem Volk der Hakka, wo Mädchen und Frauen auf den Feldern oder auf Booten arbeiten mussten, was mit gebundenen Füßen unmöglich war. Ungebundene Füße waren daher ein Zeichen dafür, dass man zur Unterschicht gehörte und nicht in der Lage war, einen Mann zu heiraten, der nicht selbst zur Unterschicht gehörte.
Im Laufe dieser tausendjährigen Geschichte wurden immer wieder Kampagnen organisiert, um die Fußbindung abzuschaffen, aber die gesellschaftliche Norm war so stark, dass die Kampagnen in der Regel erfolglos blieben. Erst im 19ten Jahrhundert, als die Frauen der Oberschicht mit westlichen Ideen in Berührung kamen, begannen sie, die Füße ihrer Töchter nicht mehr zu binden, was schließlich zu Beginn des 20ten Jahrhunderts zum vollständigen Aussterben dieser kulturellen Praxis führte.
Soziale Normen, die die Erziehungspraktiken in unserer heutigen Kultur beeinflussen
Wir binden unseren Kindern nicht die Füße, aber es gibt noch andere Möglichkeiten, wie wir die Entwicklung unserer Kinder beeinträchtigen. Kinder sind von Natur aus so beschaffen, dass sie sich körperlich, sozial, emotional und intellektuell vor allem durch selbstbestimmtes Spielen und Erkunden mit anderen Kindern entwickeln. Mit Ausnahme von Zeiten und Orten, an denen es Sklaverei oder intensive Kinderarbeit gab, haben Kinder einen Großteil ihrer Zeit mit anderen Kindern verbracht, um zu spielen und zu erforschen, ohne mit Erwachsenen zusammen zu sein. Das war ihre größte Freude und ihre natürliche Art zu lernen, wie sie als unabhängige, verantwortungsbewusste und kompetente Menschen funktionieren können. Noch vor fünfzig Jahren war es üblich, dass Eltern ihre Kinder aus dem Haus schickten, wo sie andere Kinder fanden und nach Herzenslust spielen konnten. In den letzten Jahrzehnten haben sich in den Vereinigten Staaten und einigen anderen Ländern jedoch allmählich soziale Normen entwickelt, die ein solches Spiel verhindern. Wie ich bereits an anderer Stelle dargelegt habe (z. B. hier, hier und in Brief Nr. 41), gibt es gute Gründe für die Annahme, dass diese Normen, die die Freiheit der Kinder einschränken, eine der Hauptursachen für die außerordentlich hohen Zahlen von Angstzuständen, Depressionen und Selbstmord unter jungen Menschen in den letzten Jahrzehnten sind. Ich bin mir nicht sicher, ob es weniger grausam ist, Kindern das Spielen zu verwehren, als ihnen die Füße zu binden.
Heutzutage gibt es einen starken sozialen Druck auf Eltern, die den Wert des freien, unbeaufsichtigten Spiels und der Erkundung für ihre Kinder erkennen. Im Brief Nr. 53 habe ich eine Form dieses Drucks beschrieben: die Angst, dass jemand die Polizei oder das Jugendamt ruft, wenn er ein Kind im Freien sieht, ohne dass eine erwachsene Aufsichtsperson in der Nähe ist. Aber die Angst geht oft darüber hinaus. Unabhängig davon, ob Eltern den Besuch der Polizei oder des Jugendamtes fürchten oder nicht, haben sie Angst davor, von Gleichaltrigen als schlechte Eltern angesehen zu werden.
(Über)beschützende Elternschaft als moralischer Imperativ
Soziale Normen nehmen manchmal die Form von moralischen Geboten an, und wenn das der Fall ist, fällt es den Menschen besonders schwer, sie zu verletzen. Moralische Urteile vernebeln und übertrumpfen den gesunden Menschenverstand. Wenn eine Praxis als unmoralisch empfunden wird, wird sie auch dann als falsch angesehen, wenn die Beweise und die Logik vorschreiben würden, dass die Praxis nützlich ist. Unsere heutige Norm des extremen Schutzes von Kindern ist leider nicht nur eine gesellschaftliche Norm, sondern ein moralischer Imperativ geworden. Wenn du dein Kind nicht jede Minute bewachst (oder von einer anderen Person bewachen lässt), tust du in den Augen vieler Menschen etwas Unmoralisches. Dabei spielt es keine Rolle, dass der gesunde Menschenverstand darauf hinweist, dass das Kind nur einem sehr geringen Risiko ausgesetzt ist und viel von den Erfahrungen der Unabhängigkeit profitieren kann.
Vor ein paar Jahren haben Forscher der University of California, Irvine, einen Artikel veröffentlicht, der zeigt, wie moralische Urteile unser Denken trüben können (Thomas et al., 2016). In ihrer Studie lasen mehr als 1.500 erwachsene Teilnehmerinnen und Teilnehmer mit unterschiedlichem Hintergrund Geschichten, in denen ein Kind für eine gewisse Zeit allein gelassen wurde. In einer Geschichte wurde zum Beispiel ein 8-jähriges Kind 45 Minuten lang in einem Café einen Block entfernt von seinen Eltern mit einem Buch allein gelassen. Nach jeder Geschichte wurden die Teilnehmer/innen gebeten, auf einer Skala von 1 (niedrigste Gefahr) bis 10 (höchste Gefahr) zu bewerten, in welcher Gefahr sich das Kind befand, während die Eltern weg waren.
Bemerkenswerterweise war die häufigste Gefahrenbewertung für jede Geschichte 10 - die extremste Gefahr, die möglich war - und der Durchschnitt lag bei 7. Die Idee, dass die hohen Bewertungen zum Teil eine Auswirkung des moralischen Urteils darstellen, wurde durch die Feststellung gestützt, dass die Gefahrenbewertungen deutlich höher waren, wenn die Geschichte darauf hindeutete, dass die Eltern das Kind absichtlich allein gelassen hatten, als wenn die Geschichte darauf hindeutete, dass das Kind aufgrund eines unvermeidlichen Unfalls, der die Eltern fernhielt, allein gelassen wurde. Die Forscher weisen darauf hin, dass der gesunde Menschenverstand nahelegt, dass ein Kind, das absichtlich allein gelassen wird, sicherer ist als ein Kind, das aufgrund eines Unfalls allein gelassen wird, weil die Eltern im ersten Fall wahrscheinlich einige Sicherheitsvorkehrungen getroffen haben oder wissen, dass das Kind reif genug ist, um die Zeit allein zu überstehen. Die Tatsache, dass die Ergebnisse dem gesunden Menschenverstand widersprachen, deutet darauf hin, dass die Teilnehmer die Gefahr - wahrscheinlich unbewusst - aufblähten, um den Eltern die Schuld dafür zu geben, dass sie gegen das ihrer Meinung nach moralische Gebot verstoßen haben, immer auf ihr Kind aufzupassen.
Ich behaupte, dass viele Eltern, die den Wert unabhängiger Aktivitäten im Freien verstehen, diese dennoch verhindern, weil sie befürchten, in den Augen ihrer Mitmenschen als schlechte Eltern zu gelten. Mein Sohn nennt das „defensive Elternschaft“. Es ist auch sehr wahrscheinlich, dass viele Eltern den moralischen Imperativ so verinnerlicht haben, dass sie sich selbst als schlechte Eltern betrachten würden, wenn sie ihren Kindern diese Freiheit gewähren würden, obwohl sie wissen, dass diese Freiheit sicher und wachstumsfördernd ist.
Weitere Denkanstöße
Wie können wir diese lähmende gesellschaftliche Norm ändern und zum gesunden Menschenverstand zurückkehren? Darüber habe ich bereits in der Vergangenheit gesprochen und werde das auch in zukünftigen Briefen tun. Aber jetzt bin ich an deinen Gedanken und Fragen interessiert, die du unten in die Kommentare schreiben kannst. Wenn du ein Elternteil bist, welchen gesellschaftlichen Druck hast du erlebt, der dich dazu gebracht hat, dein Kind auf eine Art und Weise einzuschränken, die deiner Meinung nach objektiv unvernünftig und nicht gut für dein Kind war? Wenn du dich dem sozialen Druck widersetzt hast, wie hast du das getan? Wie könnten wir als Gesellschaft unsere Tendenz verringern, Eltern nach moralischen Gesichtspunkten zu beurteilen, und den gesunden Menschenverstand und reale Daten stärker in unsere Entscheidungen über den Umgang mit unseren Kindern einfließen lassen?
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Mit Respekt und besten Wünschen,
Peter
Referenzen
Asch, S.E. (1956). Studies of independence and conformity. A minority of one against a unanimous majority. Psychological Monographs, 70(9), 1–70.
Foreman, A. Why foot binding persisted in China for a millennium. SmithsonianMagazine, Feb., 2015.
Schiavenza, M. The peculiar history of foot binding in China. The Atlantic, Sept. 16, 2013.
Thomas, A., Stanford, P. K., & Sarnecka, B. W. (2016). No child left alone: Moral judgments about parents affect estimates of risk to children. Collabra, 21, 1-15.
[Dies ist eine leicht überarbeitete Version eines Artikels, der zuerst auf meinem Psychology Today Blog, Freedom to Learn erschienen ist.]
In diesem Kontext mag ich euch auch noch diesen Vortrag von Franziska Klinkigt unbedingt empfehlen: « Kindeswohl in der normopathischen Gesellschaft » https://www.youtube.com/watch?v=rUsCSXpPTS4&t=459s
Mit besten Wünschen,
Max Sauber